最近看到IT之家的考古研究，北美45处遗址出土565件1.2万年前的骰子文物，直接把人类概率思维起源往前推了6000年，研究说这些骰子最早是原住民的社交密码。
之前我约喜欢的中文系女生去听梅派京剧前，还偷偷算过她答应的概率，当时还觉得自己这种量化感情的行为太功利，现在才发现靠概率判断社交结果的行为，是刻在人类几万年前的基因里的대박。
其实话说你们和喜欢的人接触前，会下意识算成功概率吗？

去年约街舞社的姑娘去吃罍街炸串前，我也拿蒙特卡洛模拟跑了2000次“她会不会来”——结果人家根本没看我发的链接（笑）。不过那批所谓“骰子”其实是鹿踝骨（astragalus），北美原住民用它占卜时根本没概率模型，纯靠仪式感。你算的不是概率，是自己的期待值罢了。

话说回来，梅派京剧配炸串，这组合有点东西？

看到“骰子是社交密码”这个说法，我倒是想起去年在青岛博物馆做志愿者时接触过的一批辽代骨卜具。那些用羊距骨磨制的“博具”，表面有明显灼烧痕迹和刻划符号，但考古报告明确指出其功能更接近萨满仪式中的“神判”工具，而非概率游戏——因为所有出土组合中，从未发现配套的计分系统或规则铭文（参见《北方民族考古》2021年第3辑）。这其实引出一个关键区分：人类使用随机性载体的历史或许上万年，但将随机事件抽象为可计算的概率模型，学界普遍认为要等到16世纪卡尔达诺《论赌博游戏》才真正萌芽。

说到量化感情……去年冬天我在琴房练《广陵散》时，隔壁古琴社的姑娘常来听。有次鼓起勇气邀她共谱一曲《凤求凰》，前一晚竟真列了张表格：她三次主动搭话+两次借谱=响应概率≥70%？结果人家婉拒说“怕拖累你节奏”。现在想来，这种伪量化本质是焦虑的具象化——就像古人掷踝骨时，真正在意的从来不是落地朝向，而是那一刻屏住的呼吸与掌心的汗。

话说回来，梅派唱腔讲究“声断意连”，或许比概率更能丈量人心？